Лекция 20.
Дальнейшее развитие христианского вероучения во II-III вв.

 

Добавление про Дионисия Ареопагита (см. конец предыдущей лекции): С эзотерической точки зрения такое подробное описание ангельских Иерархий означает, что он не просто описал то, что знал и что видел, а сам участвовал в программе построения Иерархии Христианской метакультуры. Причем не только «потусторонней», но и была задана программа построения церковной иерархии в физическом плане. К сожалению, впоследствии, при реализации этой программы, в нее (в саму программу) вплелась программа ветхозаветная, по которой в свое время строилась иерархическая структура еврейской метакультуры. Более того, многие деятели той метакультуры встраивались в новые Иерархии (и небесные, и земные), привнося свой опыт, который далеко не всегда был полностью трансформирован.

Следующей от Ангелов и последней примыкает, по Дионисию Ареопагиту, иерархия земная, Церковная. Ее предназначение – спасение людей (павших существ), свободно злоупотребивших своей свободой и потому отвергнутых Богом. Справедливо искупив нас от сатаны, Спаситель мира ради нашего Богорождения снизошел до смерти на Кресте, и этим примером через Воскрешение из мертвых дал основание очищению нашему через таинства и Церковную иерархию. 

По словам Дионисия «мы не Ангелы и нуждаемся еще в символах и таинствах (крещении, миропомазании) и таинственных воздействиях».

Так им была раскрыта Церковная иерархия и выяснено строение Церкви и смысл ее тайнодействий. Оглашенных, одержимых и кающихся очищает «литург», (дьякон). Мирян просвещает «иерей», обладающий и властью очищать. «Терапевтов», (монахов) усовершает «иерарх» (Епископ), обладающий также властью просвещать и очищать. Так раскрывается Церковная иерархия, прообразованная в Ветхом Завете.

Мы в прошлой лекции начали говорить о развитии и распространении христианского вероучения во II-III вв., когда стало ясно, что Второе Пришествие Христа и Конец Света откладывается, причем на долгое время. Тогда началось уже конкретное построение Христианской метакультуры с опорой на Христианский эгрегор. В одну из ее задач входило постоянное проведение токов и реализация программ, связанных с Этереоцефалом. О других задачах мы поговорим позднее.

Изменился (по сравнению с I в.) характер и сила токов, идущих по оси, начал формироваться глобальный кармический сценарий и первичное эгрегриальное кармическое клише эгрегора, а также его Идея (верхняя точка) – собственно вероучение как таковое. Среди токов, идущих по каналу, усиливается ток Сознания, а поскольку к этому времени в христианство приходит множество эллинистически образованных людей, они могут этот ток улавливать и он, естественно, стимулирует их умственную деятельность. Напомню, одной из задач метакультуры Древней Греции была задача проведения именно этого тока, и многие из тех, кто когда-то раньше там воплощался, а теперь пришел в Христианство, были «заточены» на прием и проведение этого тока.

На физическом плане, угасание эсхатологической надежды и появление монархического епископата свидетельствуют о процессе стабилизации, начавшемся в Церкви уже во II веке. Многие христиане начали привыкать к возможности того, что Церкви придется жить в мире еще очень долго. Частью этого процесса стабилизации явилось постепенное уменьшение силы и частоты тех даров Благодати (токов Христа и Святого Духа), которые были столь заметны на более ранних этапах христианского движения.

Подведем итоги: что у нас происходит со II века (мы обо всем этом говорили):

  1. апокалиптическое видение (ожидание близкого конца света и второго пришествия) становилось менее ярким;

  2. церковное устройство становится более жестким, епископы получают власть не только административную, но и идеологическую;

  3. самих церквей становится много, причем в самых разных частях мира;

  4. прошло время уже не только самих апостолов, но и «апостольских мужей» -- то есть тех, кто пользовался безусловным авторитетом, так как имел дары Святого Духа;

  5. в христианство приходит множество образованных людей, причем не только эллинистически образованных. В это время существовало множество философских школ, множество учений (в том числе эзотерических), множество различных религиозных представлений, как на уровне массового сознания, так и на более высоком уровне;

  6. токи, идущие по оси, воздействовали на людей самых разных культур, самых разных уровней развития, как интеллектуального, так и духовного;

  7. само вероучение еще не имеет жестко закрепленной системы догматов.

Если сначала (в I в.) не было необходимости в облечении христианского учения в рамки догматической системы, то затем потребность человеческого разума в лучшем, более понятном ему, логичном толковании ещё не оформленного догматически, во многих местах трудно принимаемого христианского учения привела к появлению и развитию философско-богословских школ в первые века христианства.

В результате возникает разномыслие – то, что потом получит название ереси.

Ересь (др. -греч. — «выбор, направление, мнение» ) — в настоящее время понимается Церковью как сознательное отклонение от догматов веры, предлагающее иной подход к религиозному учению.

Следует иметь в виду, что в библейских новозаветных текстах на греческом языке этот термин (???????) используется в ином значении, как, например, в Первом Послании Павла к Коринфянам. В русском синодальном переводе в данном месте слово «ересь» переведено как «разномыслие»: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11:19). Однако, в книге Деяний в тексте это слово переведено как «ересь» : «<…> и представителем Назорейской ереси» (Деян. 24:5).

Во II в. в формирующемся вероучении возникает несколько течений, каждое из которых имеет своих лидеров и последователей. И общий процесс формирования вероучения как такового, оформления его догматики происходит в условиях постоянных споров — как с противниками христианства, так и среди его сторонников.

Напомню, что догматическая база христианской церкви была сформирована только в эпоху семи Вселенских соборов (первый из которых, Никейский, состоялся в 325 году). Догматы  устанавливались в форме кратких определений истин христианского Откровения. Каждый догмат отсекал те направления в развитии понимания учения Церкви, которые признавались ложными, тем самым устанавливал как бы преграду дальнейшему развитию того учения, которое признавалось еретическим. И, с другой стороны, должен был, как граница дороги, вернуть христианскую мысль в верное русло, разграничить истинное церковное учение и еретическое.

Богословская Наука после Апостольского времени

В век апостольский изучение христианских истин не носило научного характера. Христианское учение принималось непосредственно верой и усваивалось без каких либо теоретических доказательств его истинности. В последующие времена возникло желание привести христианское вероучение в систему, изложить его в логическом порядке, с развитием всех его частностей из одного общего основного начала и с должными доказательствами. Появилось стремление придать вероучению научную форму, не касаясь его содержания, что не было противно Евангелию (Благовестию). Побудило к этому и принятие христианства учеными язычниками. Они желали не только веровать, но и знать, почему следует веровать так, а не иначе. Этого же требовала, вместе с тем, борьба с языческой ученостью и гностическими системами. Научное богословие, при самом появлении, приняло двоякое направление. Одни отцы отвергали сопоставление откровенных истин с философскими умозрениями в области веры. Они отрицали права разума, в смысле философском, на участие в деле веры. Направление это господствовало в школах малоазийской и северо-африканской. Другие, опровергая ложный гносис еретиков, пользовались философскими положениями и умозрениями, как вспомогательным средством, для понимания христианского вероучения, но все же в должных пределах. Это направление господствовало в школах александрийской и антиохийской.

Школа малоазийская

Представителями её во время цветущего состояния были:

Св. Ириней, епископ Лионский, был одним из самых глубокомысленных богословов своего времени. Его деятельность относится ко второй половине II в.

Ириней родился в первой половине II века в Смирне (сегодня — Измир, Турция) в христианской семье. В Смирне он получил блестящее образование, изучив поэзию, философию, риторику и все остальные науки, которые считались необходимыми для светского юноши. Христианское образование он получил под непосредственным руководством св. Поликарпа, еп. Смирнского, и около 160 года был послан им в Галлию, в город Лугдун, ныне Лион во Франции, на помощь престарелому епископу Пофину для проповеди христианства. Во время гонений римского императора Марка Аврелия, которые продолжались с 161 по 180 год, Ириней был священником в Лионе. В 177 году он был послан от имени священников Лиона с письмами исповедников в Рим к папе Елевферию. Помимо писем Ириней нёс с собой послание, в котором упоминалось распространение ереси монтанизма. В то время, как он был в Риме, в Лионе начались гонения на христиан, все видные христиане были брошены в тюрьмы. Когда Ириней возвратился в Лион, то он был избран вторым епископом Лиона после Пофина, который принял мученическую смерть во время гонений.

«В короткое время, — писал о нём святитель Григорий Турский, — он своей проповедью преобразил весь Лугдун в город христианский».

Во время своего правления на лионской кафедре Ириней Лионский занимался пастырской и миссионерской деятельностью, подвергая критике гностицизм. Написал антигностическое сочинение «Adversus haereses».

Центральным пунктом в учении Иринея Лионского о действии Бога в истории спасения падшего человечества является Божие единство. В отличие от гностиков, которые учили, что Бог проявляется в истории спасения в качестве различных эонов или божественных эманаций, различая при этом монаду и Демиурга, Ириней Лионский использовал учение о Сыне и Святом Духе как о «двух руках Бога», подчёркивая тем самым неделимость Святой Троицы. Его акцент на единство Бога отражался в учении единства истории и непрерывной преемственности истории спасения. Используя учение о Логосе из 1-й главы Евангелия от Иоанна, Ириней Лионский утверждал, что Бог, создав мир, непрерывно осуществляет надзор над ним до настоящего времени, что является частью истории спасения. Сутью всей истории спасения является постепенное «духовное возрастание или созревание» человечества. Ириней считал, что человечество изначально было «незрелым» и Бог творит историю, чтобы Его творение приобрело Божие подобие. Адам и Ева были «детьми», совершившие своё падение из-за своей незрелости. Божий Промысел на протяжении истории спасения предназначен для преодоления этой человеческой незрелости и достижения духовного совершенства. Мир был специально разработан Богом как место страданий, чтобы человек, принимая моральные решения, возрастал в своём совершенстве. Ириней сравнивает смерть с китом, который проглотил Иону, который символизирует человечество, чтобы оно могло обратиться к Богу и действовать согласно воле Божией.

«Совершенный человек … состоит из трех — плоти, души и духа: из коих один, то есть дух, спасает и образует; другая, то есть плоть, соединяется и образуется, а средняя между этими двумя, то есть душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения. Итак все не имеющие того, что спасает и образует жизнь, естественно будут и назовутся плотью и кровью, потому что не имеют в себе Духа Божия».

Центром всей истории спасения является Рождество Иисуса Христа, в Котором Ириней Лионский видит «нового Адама», уничтожавшего всё, что совершил первый Адам в раю. Первый Адам преступил заповедь Божию, второй Адам был послушен до крестной смерти. В деле искупления Ириней Лионский большее значение уделяет Воплощению Слова Божия, чем смерти Иисуса Христа, потому что, как он считает, в Воплощении Христа человеческая природа приобретает божественное бессмертие.

Он активно участвовал в полемике с гностиками-валентианами, которые считали, что материальный мир является результатом потери первоначального совершенства. Как считали гностики, совершенство достигается только в обладании Софии, которая является тайной премудростью, и потому искупление совершается только при обладании тайного знания, которое достигается в плероме, которую утеряла Ахамот. (Плеро?ма — термин в греческой философии, одно из центральных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту). О гностицизме (и о других ересях) мы поговорим подробнее в следующих лекциях.

Ириней Лионский же подчёркивал красоту созданного мира, который призван к постепенному развитию, целью которого будет полное совершенство.

В своих сочинениях гностики утверждали, что апостолы обладают тайным учением, полученным ими от Иисуса Христа. Ириней Лионский писал, что епископы различных мест являются преемниками апостолов и их преемственность является авторитетным источником толкования Священного Писания, и указывает список епископов, объясняя епископскую преемственность от апостолов, отрицая гностическую мысль, что истина может быть получена от различных источников. Особую роль в апостольской преемственности, как пишет Ириней Лионский, занимает единодушное согласие среди епископов, которое является критерием истинности. Ириней Лионский подчёркивал уникальное положение Римского папы (епископа) как преемника апостола Петра.

«Церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная вера сохранялась в Церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде».

Ириней Лионский является одним из самых ранних отцов церкви, тщательно разработавшим мариологию – учение о роли Девы Марии в деле спасения человечества. Согласно Иринею, рождение Иисуса Христа создало новую ситуацию в истории спасения. Через Деву Марию показано «новое рождение» для того, чтобы через это рождение человек наследовал жизнь (Против ересей. V.1.3). В качестве Матери Нового Человека, Дева Мария предвосхищает всеобщее обновление. По Иринею, в этом Она возглавляет человеческий род.

Сочинения Иринея против гностиков имеют большое значение и особенный авторитет в истории христианских догматов по своей древности и особенно по причине близости его к Поликарпу, непосредственному ученику апостолов. Когда папа Виктор вздумал отлучить от церкви малоазийских епископов по причине празднования ими Пасхи в один день с еврейским праздником песахом, Ириней выступил в их защиту, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви.

Большинство сочинений Иринея Лионского не сохранилось в полном объёме, а известны по отрывкам и упоминаниям у древних историков. Однако в полном составе, хотя и не в греческом подлиннике, а в древнем, известном ещё Тертулиану, латинском переводе сохранилось главное, особенно важное для истории развития христианской мысли сочинение Иринея «Пять книг против ересей» (настоящее название книги — «Опровержение и победа над знанием, ложно таковым именуемым»). В этой книге Ириней даёт самое полное сохранившееся описание гностицизма и учения Маркиона, в противовес которым он утверждает действительность апостольской традиции и приводит перечни епископов, начиная с самых апостолов, подчёркивая, что среди последних не было ни одного гностика.

Ириней использует Священное Писание как авторитетное доказательство в своих спорах с гностиками. В своих трудах он подчёркивает важность следования апостольской традиции и каноническим новозаветным текстам; призывает не пренебрегать и «еврейской Библией». Христиане Малой Азии во времена Иринея Лионского предпочитали Евангелие от Иоанна.  Евангелие от Матфея в то время употреблялось повсеместным образом. В своих сочинениях он говорил о догматическом единстве четырёх Евангелий, отрицая мнение Маркиона, который признавал только Евангелие от Луки. Св. Ириней отбросил все гностические Евангелия, которые использовали гностики во II веке, и объявил 4 книги — Евангелия от Матфея, от Луки, от Марка и от Иоанна — авторитетным Писанием Церкви.

Критерием отбора тех, а не других Евангелий была вера Церкви. Подлинны лишь те Евангелия, в которых содержатся определенные утверждения касательно христианской веры, а вера соединяется в церковной общине, восходящей к апостолам. Таким образом, подлинность евангельского свидетельства, которое в силу своего догматического единства является «знаком» Истины, неотделима от понятия Священного Предания, открытом и доступном для всех. Св. Ириней говорил, что Церковь и Священное Предание имеют универсальный вселенский характер.

Св. Ипполит, епископ пристани близ Рима. Его деятельность относится ко второй половине III в. Он был учеником св. Иринея и, подобно ему, одним из образованнейших писателей своего времени. Особенно замечательны его беседы, толкования на книги св. Писания, напр. Бытия, Исход, Пророков, на Евангелия и пр., и сочинения догматико-полемические, как "Обличение всех ересей".

Юлий Африкан. Он учился в Малой Азии, проживал в Палестине в первой половине III в. (ум. 232 г.), где в Никополе или Еммаусе был, вероятно, пресвитером. Он известен как первый составитель христианской Всемирной Истории в 5 книгах, которая сохранилась только в трудах других церковных писателей. Известны также его письма к Аристиду и Оригену, с которым он был в дружеских отношениях. В письме к Аристиду он говорит о мнимом разногласии родословий Христа в Евангелиях Матфея и Луки. По отзыву Евсевия Кесарийскаго, в этом послании он самым ясным образом доказывает согласие евангелистов, дошедшим до него преданием. Юлий Африкан был ревностным исследователем еврейских и христианских древностей.

Школа северо-африканская

Представителями её были:

Тертуллиан, пресвитер карфагенской Церкви, один из замечательнейших писателей западной Церкви. Он первый стал писать богословские сочинения на латинском языке, положив начало латинской церковной литературе. Тертуллиан, сын римского сотника (150-220) в Карфагене, получил блестящее, хотя и не всестороннее, образование, и, до принятия христианства, был адвокатом.  Впоследствии он перебрался в Рим, где стал изучать риторику и философию. Христианином он стал уже в зрелом возрасте, в 35 лет, по возвращении в родной Карфаген. Обладая блестящим умом, пылкой фантазией, твердой волей, решительным характером, он был энергичен, но раздражителен. Приняв христианство, он всю жизнь свою посвятил ему. Около 200 г. был рукоположён в пресвитеры, однако примерно через 10 лет ушёл к аскетическим малоазийским сектантам-монтанистам.

В учении монтанистов его привлекало ожидание близкого конца света и строгий аскетизм, но довольно скоро он счёл даже монтанистов недостаточно нравственными и основал собственную общину, просуществовавшую не менее века после его смерти. Умер Тертуллиан глубоким стариком, но когда точно — неизвестно. Самые поздние из его сохранившихся трудов не могли быть написаны позднее 220 года.

Пораженный несправедливыми нападениями языческого общества на христиан, он стал красноречивым христианским апологетом. Увлекшись монтанизмом, он был, с одной стороны, жарким противником и остроумным обличителем гностиков и антитринитариев, искажавших учение Откровения, а с другой, -- строгим до крайности нравственным писателем

Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов. До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились.

Первоначально Тертуллиан занимался апологетикой, написав собственно «Апологетик» («Apologeticus») и «К язычникам» («Ad nationes») в 197 г. и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах» («De spectaculis»), «Об идолопоклонстве» («De idololatria»), «О женском убранстве» («De cultu feminarum») и «К жене» («Ad uxorem»), наставляя священников в трактатах «О крещении» («De baptismo»), «О молитве» («De oratione») и «О покаянии» («De poenitentia»), объяснив в трактате «Об отводе возражений еретиков» («De praescriptione haereticorum»), почему не следует прислушиваться к их учениям. Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому «ardens vir» — «неистовый муж».

Знаменитая максима Credo quia absurdum est («верую, ибо абсурдно», то есть метафизично в понимании) является парафразом фрагмента сочинения Тертуллиана «О плоти Христа» (лат. De Carne Christi), где в полемике с гностиком Маркионом он пишет (De Carne Christi, 5.4):

Et mortuus est Dei Filius: prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit: certum est, quia impossibile.

Что в разных вариантах перевода предстаёт следующим образом:

Согласно Тертуллиану, философии следует ограничиться объяснительной функцией, отказавшись от функции исследовательской. Тертуллиан отвергал возможность аллегорического толкования Писания, считая споры о скрытом смысле библейского текста бесплодным умствованием, «расстраивающим желудок» (De pr. 15) и зачастую ведущим к ереси. Он отдавал предпочтение буквальному толкованию, даже если оно шло вразрез с основными требованиями логики. Если нечто превосходит способности нашего понимания, то это, по мысли Тертуллиана, не говорит о том, что оно само по себе абсурдно. Скорее наоборот, если некое положение Писания представляется нам абсурдным, это указывает на то, что в нём содержится тайна, которая заслуживает тем большей веры, чем менее она тривиальна. Согласно общемировоззренческому кредо Тертуллиана, следует верить тому, что с точки зрения античной мудрости противоразумно, а, возможно, только этому и следует верить (credo quia ineptum). Соответствующая этой позиции максима «Credo quia absurdum est» («Верую, ибо абсурдно») вдохновляла теологов, защищавших концепцию чистой веры, выступая против притязаний рациональной теологии.

Средневековые богословы не могли простить Тертуллиану его отступничества в монтанизм. В их трудах зачинатель латинского богословия упоминается нечасто и не особо одобрительно. Лишь немногие, как св. Киприан и блаженный Иероним, его оценили положительно. Только в XIX веке Тертуллиан был в полной мере переоткрыт как один из наиболее значительных латинских авторов своего времени и ключевая фигура в становлении западного христианства. В теологии его интересовали аспекты не столько метафизические, сколько практические и юридические — и это сближает его с учителями католической церкви последующих поколений. В отличие от греческих отцов, он был враждебно настроен к античной философской традиции и риторически вопрошал: «Что может быть общего у Иерусалима с Афинами?»

Сочинения его – апологические, догматические и догматико-полемические. Одни написаны до монтанистического периода, другие после.

Св. Киприан, епископ Карфагенской. Он происходил из богатой языческой семьи в Карфагене и славился как ученый ритор. Христианином стал в 246 г. на сороковом году жизни. Вскоре он был поставлен пресвитером, а через два года после крещения в 248 г. по требованию паствы был избран в епископы (что нарушало принятые тогда нормы). Он был горячим почитателем Тертуллиана, прилежно изучал его сочинения, но был совершенно чужд его монтанистическим воззрениям. Он был искусным латинским богословом, чьи основные сочинения были посвящены осмыслению вопросов отступничества и раскола, и тесно связаны со всей его деятельностью, так как написаны в связи с тогдашними церковными обстоятельствами и вызваны борьбой с еретиками. Когда в 250 г. началось жестокое гонение императора Деция на христиан, многие из них отступили от веры, если не на деле, то на словах. По поводу условий их приёма обратно в лоно Церкви развернулись большие споры. Киприан, который последовательно отстаивал необходимость соборов как высшей инстанции для разрешения церковных дел, на соборе в Карфагене сумел провести точку зрения о том, что полномочия церкви включают в себя и отпущение смертных грехов (даже таких, как отступничество). Впоследствии взгляды Киприана по этому вопросу стали общепринятыми.

Из всех его сочинений первое место занимает труд "О единстве Церкви".

Он доказывает, что Церковь христианская, несмотря на множество частных церквей, есть единая, и что епископство, служащее выражением единства Церкви, также едино, несмотря на значительное количество епископов. Это положение он обосновывает тем, что сам Иисус Христос установил так, начав с ап. Петра. Отсюда вытекало признание им важности римской Церкви. Но он не считал епископа римской Церкви главенствующим над всеми епископами. Верховную власть в Церкви он присваивает всей совокупности епископов, как наследников власти ап. Петра. И на практике он не признавал такой исключительности власти римского епископа (папы), что видно из его спора с папой Стефаном по вопросу о крещении еретиков. Впоследствии, сочинение св. Киприана подверглось искажениям, с внесением в него многих выражений, нужных Римской кафедре.

 Создатель канонического учения о единстве церкви и её иерархической структуре, называвший своим учителем Тертуллиана, Киприан провёл в Карфагене три поместных собора, в ходе которых возобладало его суждение о том, что «тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь». Единство церкви, по Киприану, выражается не в суждениях некого «епископа епископов», а в соборном согласии епископов, в равной мере наделённых благодатью Святого Духа и самостоятельных в управлении своей паствой. Тягчайшими грехами Киприан считал отступничество и  раскол.

В 254 г. Киприан, который до этого подчёркивал верховенство епископа среди прочих, столкнулся с папой Стефаном по вопросу о допустимости возвращения на свои посты испанских епископов, которые во время гонений приносили жертвы языческим божествам. За несколько месяцев спор принял более серьёзный оборот и стал грозить церкви расколом. Краеугольным камнем всех споров сделался вопрос о том, насколько действительным считать крещение, совершённое христианами-еретиками (например, отступившими от Христа епископами). Киприан, как уже говорилось, провёл в Карфагене три собора, на последнем из которых 87 епископов единогласно постановили, что крещение вне единой Церкви невозможно и потому крещённых еретиками следует перекрещивать заново.

Дело неминуемо шло к разрыву между Карфагеном и Римом, когда папа Стефан был казнён. Во время гонения императора Валериана 1 Киприан был вызван к проконсулу Аспазию Патерну, допрошен и отправлен в ссылку (30 августа 257 г.). На следующий год гонения усилились, Киприан вновь предстал перед судом и был казнён. Он первым из африканских епископов принял мученический венец и был причтён к числу отцов Единой Церкви.

Школа Александрийская

В Александрии, как полагают, еще евангелистом Марком основано было христианское училище (так называемое огласительное). Сначала оно было обыкновенной школой, бывшей при епископских кафедрах для первоначального наставления или оглашения в вере обращавшихся в христианство. Позднее оно стало богословско-учено-образовательным заведением, столь важным в этом средоточии всемирной образованности и учености. Такой вид придал ему один из ученых его наставников или, как они тогда назывались, катехетов, Пантен (180-191 гг.), преемник Афинагора. Пантен, а затем и другие учители и ученики Александрийского училища, образуют школу писателей, т. н. Александрийскую. Представители этой школы:

Пантен был родом из Афин и первоначально принадлежал к школе стоиков. Приняв христианство, он посвятил себя распространению его как среди язычников греко-римской империи, приходивших слушать его уроки, так и среди варваров, для чего путешествовал в Индию. Пантен написал несколько комментариев на св. Писание, но они не дошли до нашего времени.

Тит Флавий Климент, пресвитер Александрийский, ученик Пантена и, после него, наставник училища (191-202). Судя по полному имени, Климент родился в семье римских граждан, предположительно в Афинах. Фамилия Флавий позволяет предположить, что его предки, подобно Иосифу Флавию, были участниками антиримского восстания в Иудее, пленённые и помилованные императором Титом и поэтому принявшие его фамильное имя как знак своего второго рождения.

Достигнув совершеннолетия, Климент путешествует по Средиземноморью, изучая и испытывая различные духовные традиции. По сообщению Евсевия, в Александрии Климент становится слушателем лекций Пантена— новообращенного христианина и главы знаменитого Огласительного училища, откуда выпускались миссионеры, обратившие к Христовой вере многие народы от Ирландии до Эфиопии. Здесь он становится христианским апологетом, принимает духовный сан и пишет многие свои работы, в том числе значительную часть его основного труда «Строматы». С одной стороны, он полемизирует с учением гностиков, с другой — с теми христианами, которые с большим подозрением воспринимали «интеллектуализированное христианство», обогащённое понятиями языческой философии.

Будучи язычником, он получил, для своего времени, всестороннее образование, которое усовершенствовал еще, после обращения в христианство, своими путешествиями с научной целью по Греции, Италии, Сирии и Палестине. Став в Александрии учеником Пантена, он заменил его в должности катехета, когда тот отправился проповедовать Евангелие в Индии. В новой должности Климент получил, вероятно, сан пресвитера. Во время гонений при Септимии Севере (202), когда Огласительное училище было закрыто, а ему угрожала опасность, он удалился на восток и проживал в Иерусалиме, Антиохии, Каппадокийской области, продолжая ревностно трудиться на пользу Церкви словом и писаниями. Возвращался ли он до смерти, последовавшей в 220 г., в Александрию, неизвестно.

Деятельность его, главным образом, протекала в Александрийском училище, где он, толкуя св. Писание, раскрывал перед своими слушателями христианское вероучение так доказательно и убедительно, что многие из язычников под влиянием его уроков, обращались в христианство. В своих сочинениях он стремился облечь христианское учение в научную форму. При этом, вопреки мнению некоторых отцов и учителей Церкви, чуждавшихся философии и науки, он считал таковые полезными для христианства, поскольку они, образуя человеческий ум, помогают глубокому и всестороннему пониманию христианского вероучения. Его труд "Строматы" представляет первые попытки соглашения веры и науки, заключая в себе изложение вероучения, возведенного, при помощи философских умозрений, в степень религиозно-философского знания. Понимание откровенного учения в его основах научным образом Климент называет истинным гносисом и обладающих им – истинными гностиками, в противоположность ложному гносису языческих философов и язычествующих еретиков христианской Церкви. Не отступая от положительного учения веры, Климент, под влиянием начал платонизма Филона Александрийского, приходил к отрицанию буквального смысла писаний и замене его аллегорическим.

В силу своей близости к Оригену Климент не был канонизирован в православной традиции; католическая же церковь почитала его как святого до 1586 г.

Ориген, преемник Климента в должности наставника училища, был одним из величайших ученых своего времени не только среди христиан, но и язычников. Своей просвещенной деятельностью в Александрии и других местах, а также сочинениями, он приобрёл сильное влияние на современников. Им создано в церковном просвещении особое богословское направление, которое сохранялось долгое время после его смерти.

О нем имеет смысл поговорить отдельно и подробно, что мы и сделаем на следующей лекции.

В Кесарии из школы Оригена вышли:

Григорий Чудотворец. Григорий Чудотворец был первым христианином, носящим специфически христианское имя «Григорий» («бодрствующий, пробудившийся»). Он происходил из богатой и знатной языческой семьи, рано лишился отца и готовился к адвокатской деятельности. Закончив образование в школе грамматика, Григорий по желанию матери поступил в школу ритора, где он не соглашался произносить о ком-либо похвальные речи, если это было несогласно с истиной. Для совершенствования образования он вместе с братом Афинодором отправился в г. Бейрут, где находилась крупнейшая юридическая школа на Востоке.. В 231 году в Кесарии он встретился с Оригеном, который в это время основал здесь школу наподобие александрийской; Григорий сделался христианином и, под руководством Оригена, ревностно занялся изучением богословия.

Встреча с Оригеном определила дальнейшую жизнь Григория Чудотворца. Заметив дарования братьев, Ориген решил сделать их своими учениками и убедил их в пользе философии. По словам Григория Чудотворца, он «прежде всего приложил всякое старание к тому, чтобы привязать нас к себе» и в конце концов сила убеждения и обаяние личности Оригена заставили Григория пренебречь всеми делами и науками: «Подобно искре, попавшей в самую душу мою, возгорелась и воспламенилась моя любовь, как к священнейшему, достойнейшему любви самому Слову… так и к сему мужу, Его другу и проповеднику… Одно было для меня дорого и любезно — философия и руководитель в ней — этот божественный человек». Вначале Ориген, пользуясь сократическим методом, подготовил в Григории почву к восприятию доводов разума. Затем он начал раскрывать ему различные части философии, прежде всего логику и диалектику, заставляя исследовать внутреннюю сущность каждой вещи и подвергать критике внешние впечатления, отдельные выражения и обороты речи. Ориген сообщал также естественнонаучные сведения, в том числе из геометрии и астрономии. Следующей ступенью обучения была этика, причем Ориген стремился соответственно наставлениям сформировать характер и образ жизни Григория, заставив его полюбить христианские добродетели. От изучения языческих философов он постепенно подвел ученика к библейской экзегетике. По словам Григория Чудотворца, «для меня не было ничего запретного… но я имел возможность получить знание о всяком учении, и варварском и эллинском… и божественном и человеческом».

По окончании 5-летнего обучения в Кесарии Палестинской Григорий вместе с братом Афинодором возвратился на родину. Вскоре он получил письмо от Оригена, в котором тот убеждал его принести свои дарования и знания на служение христианству и заняться внимательным изучением Священного Писания. В Неокесарии (город в Малой Азии, недалеко от Черного моря) Григорий принял решение удалиться от шума площадей и от всей городской жизни и в уединении пребывать с собой и через себя с Богом, однако ок. 245 г. он был поставлен Федимом, еп. Амасийским, во епископа Неокесарийского. Григорий Чудотворец сначала не желал принимать посвящение, боясь, чтобы «заботы священства, как некоторое бремя, не послужили ему препятствием в любомудрии». Поэтому Федим после долгих усилий, «нисколько не обращая внимания на расстояние, отделяющее его от Григория (ибо он находился от него на расстоянии трех дней пути), — но воззрев к Богу и сказав, что Бог в час сей равно видит и его самого и того, вместо руки налагает на Григория слово, посвятив его Богу, хотя он и не присутствовал телом, назначает ему оный город, который до того времени был одержим идольским заблуждением». Григорий Чудотворец полагал, что не может противиться такому, хотя и необычному назначению. После этого над ним было совершено все, что требовалось по закону для посвящения во епископа.

Согласно Григорию Нисскому, когда Григорий Чудотворец после епископской хиротонии целую ночь размышлял о предметах веры, явившийся ему Иоанн Богослов по просьбе Матери Божией в стройных и кратких словах изрек ему тайну веры. Григорий Чудотворец заключил это божественное учение в письмена, проповедовал по нему в Церкви и оставил его в наследие потомкам.

О силе его проповедей свидетельствует Григорий Нисский: «Слушавших слово его сперва было малое число; но прежде, нежели окончился день и зашло солнце, столько присоединилось их к первому собранию, что множества уверовавших достаточно было, чтобы составить народ. Утром опять появляется народ у дверей, вместе с ними жены и дети, и преклонные летами и страждущие от демонов или от какого другого недуга. И он, стоя в середине, уделял силой Святого Духа каждому из собравшихся то, что соответствовало его нуждам: проповедовал, рассуждал, увещевал, учил, исцелял».

Проповедь Григория Чудотворца имела такое воздействие, что если до него в городе было не более 17 христиан, то в конце жизни он тщательно разыскивал по всей окрестности, не остался ли ещё кто-либо чуждым вере, и узнал, что оставшихся в старом заблуждении не более 17 человек. Деятельность Григория Чудотворца распространялась также на соседние города.

Во время гонения императора Деция (250-е гг.,) Григорий Чудотворец, подобно Дионисию Александрийскому, и Киприану, еп. Карфагенскому, удалился в близлежащие горы, где чудесно избавился от преследователей. По окончании гонения Григорий «повсюду учредил некоторое прибавление в богослужении, узаконив [совершать] торжественные праздники в честь пострадавших за веру. Останки мучеников были распределены по различным местам, и народ, собираясь ежегодно в определенные времена, веселился, празднуя в честь мучеников».

Из последующей жизни святителя известен факт его участия вместе с братом Афинодором и др. учениками Оригена в I Антиохийском соборе  (264 г.). По свидетельству блж. Феодорита, еп. Кирского, «из собравшихся первенствовали Григорий Великий, знаменитый, совершивший ради обитающей в нём благодати Духа всеми воспеваемые чудотворения, и Афинодор, брат его».

Умер Григорий Чудотворец в царствование императора Аврелиана между 270 и 275 гг.

Наименование «Чудотворец» (Thaumatourgos) утвердилось за ним с V в. До этого святитель именовался либо как «Григорий Великий» либо просто как «Григорий».

Успех просветительной деятельности Григория выражался не только в приобретении для христианства новых масс и новых областей, а и в утверждении дисциплины и нравственного порядка в стране с столь сильным влиянием льстящего чувственности и нравственно разлагающего языческого культа. Влияние Григория Чудотворца на религиозную жизнь понтийской страны засвидетельствовано Василием Великим, который сообщает, в частности, что неокесарийцы до 2-й пол. 4 в. «не прибавляли ни действия, ни слова, ни таинственного какого-либо знака сверх тех, какие он оставил». По словам Василия, место Григория Чудотворца — среди апостолов и пророков, ибо он «ходил в едином с ними Духе, во все время жизни шествовал по стопам святых, во все дни свои тщательно преуспевал в жизни евангельской… подобно какому-то светозарному великому светилу озарял Церковь Божию».

В Москве частицы мощей Григория Чудотворца находятся в храме св. Григория Неокесарийского на ул. Б. Полянка.

Св. Памфил, пресвитер Кесарийский. Он получил богословское образование в Александрийском училище, где слушал наставника Персия (265-281). Получив сан пресвитера в Кесарии, он продолжал труды Оригена в тамошнем училище. С особенной любовью он занялся устройством библиотеки при училище, основанной еще Оригеном, для чего собирал списки св. Писания и творений отеческих. Списки св. Писания, вышедшие из рук священномуч. Памфила, считались в древности драгоценностью, т. к. отличались верностью. Блаж. Иероним писал о нем: "Памфил до того был привязан к священным книгам, что своей рукой переписал большую часть книг Оригена по св. Писанию. Рукописи его до наших дней хранятся в кесарийской библиотеке". Памфил скончался мученически в 309 г. Находясь в темнице, он написал в 5 книгах сочинение в защиту Оригена, законченное его учеником и другом, Евсевием, епископом Кесарийским, первым крупным церковным историком.

Школа Антиохийская

В конце III в. образовалась еще научно-богословская школа в Антиохии. Основателями её были ученые антиохийские пресвитеры: Дорофей (ок. 290 г.), и Лукиан. Последний особенно замечателен, как ученый исправитель текста св. Писания Ветхого и Нового Завета. Преп. Лукиан при Диоклетиане был исповедником веры, потом был заключен в никомидийскую темницу при Максимине, где мученически скончался 7 января 311 г.

Антиохийская школа была в особенно цветущем состоянии в IV в. Направление её было отлично от школы Александрийской. В последней преобладал идеализм, наследованный от философии Платона, выразившийся аллегоризмом и мистицизмом в толковании св. Писания и глубокими умозрениями в разрешении догматических вопросов. В Антиохийской школе, напротив, преобладал реализм, -- основной принцип философии Аристотеля, -- допускавший в св. Писании преимущественно буквальный смысл и требовавший простоты и ясности в понимании христианских догматов. Оба эти направления, доведенные до крайности, послужили основанием для развития в Церкви ересей в IV и последующих веках.

Сегодня мы только коснулись темы «разномыслия» в первоначальном Христианстве. Но мы об этом еще не раз поговорим в следующих лекциях, и более подробно о «ересях» как таковых.

Медитация 3-й мастер:

СООК РОН

АРР ТООН

ФЕР РА

ЕНОХ ЛЕВИС

ВЕНУС ГРОН