Лекция 6

Начало Христианской Церкви.

 
Апостол Павел по праву считается одним из основоположников Христианской Церкви. Во многом именно благодаря ему раннее Христианство из группы малочисленных и разбросанных по разным городам Палестины и Малой Азии общин стало превращаться в единую организацию.
По своему происхождению Павел — иудей средиземноморской диаспоры, родившийся в Тарсе, главном городе Киликии (юго-восточная область Малой Азии), одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Еврейское имя Павла — Савл. Павел происходил из колена Вениаминова, и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула.
Отец Павла был фарисеем, и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина. С этим, вероятно, связано наличие у Павла римского имени лат. Paulus, то есть «маленький». Впоследствии, называя себя «наименьшим из апостолов» (1Кор. 15:9), Павел возможно обыгрывал смысл своего имени.
Павел говорит о себе: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе [то есть, в Иерусалиме] при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе» (Деян. 22:3). Если это свидетельство Деяний, не находящее, правда, подтверждения в Посланиях, верно, то Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего. Примеры раввинистического толкования можно найти в посланиях Павла, причём в качестве толкуемого текста выступает не Тора на древнееврейском, а её греческий перевод, Септуагинта. Во времена Павла этот перевод широко использовался среди евреев диаспоры, чьим родным языком, как правило, был греческий (позже, в ходе роста противостояния с христианством, иудеи практически отказались от использования Септуагинты).
Павел был обучен ремеслу — шитью палаток (Деян. 18:3). Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все равви (учителя) зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам (см., например, 1Кор. 9:13 — 1Кор. 9:15).
Состоял ли Павел когда-либо в браке или был вдовцом, в Новом Завете явно не сказано. Павел пишет: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» (1Кор. 7:8). Православные предания трактуют эти слова Павла в том смысле, что он был именно девственником. Однако призывая других подражать ему в безбрачии, Павел, тем не менее, осуждает «лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак» (1Тим. 4:2-1Тим. 4:3).
Однако, согласно сообщению из книги Деяний апостолов, Павел, вероятно, был членом синедриона, а они были обязаны вступать в брак. Более того, Павел, будучи строгим фарисеем, вряд ли пожелал бы пренебречь тем, что Иудеи считали священным долгом, а именно браком. Его подробные наставления из седьмой главы первого послания к Коринфянам также позволяют предположить, что он был хорошо знаком с проблемами, подобными тем, которые возникают в связи с браком, а значит, мог быть когда-то женат.
Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики, приёмы которой в речах и посланиях Павла используются очень широко. При этом существует чёткое доказательство применения игры слов, стихосложения, проявляющихся только на арамейском языке. Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам. Правда, неизвестно, в каком возрасте Павел покинул Тарс и отправился на учёбу в Иерусалим, но известно, что уже после обращения Павел был вынужден вернуться на длительное время на родину, чтобы избежать преследований со стороны бывших соратников.
Можно также отметить, что многие из встречающихся в Новом Завете цитат или аллюзий на произведения античных авторов приводятся Павлом или, по крайней мере, вкладываются в его уста.
Как известно из Деяний Апостолов, в ранней молодости Павел принимал активное участие в преследовании христиан. Судя по Деяниям святых Апостолов, Павел был моложе Иисуса. Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что Павел видел Иисуса до казни.
В 7-9 главах Деяний Апостолов несколько раз говорится об активном участии Павла (называемого в этих главах исключительно Савлом) в гонениях на раннюю христианскую церковь. Впервые Савл упоминается в сцене избиения камнями первомученика Стефана.
Стефан (о котором в Деяниях говорится как о «муже, исполненном веры и Духа Святаго, совершавшим великие чудеса и знамения в народе») вместе с ещё шестью единоверцами был избран апостолами диаконом (служителем) для поддержания порядка и справедливости при «ежедневном раздаянии потребностей».  Он, как и сами апостолы, проповедовал в Иерусалиме слово Божие и был привлечён к суду вступившими с ним в спор представителями  нескольких синагог евреев диаспоры, которые «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога». И возбудили народ и старейшин и книжников и, напав, схватили его и повели в синедрион. И представили ложных свидетелей, которые говорили: этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей». 
Речь Стефана — самая длинная из многочисленных речей, приводимых в книге Деяний — представляет собой своеобразный пересказ истории Израиля. В конце речи, обвинив своих судей в убийстве пришедшего, согласно предсказаниям Моисея и пророков, Праведника, Стефан, по рассказу книги Деяний, воскликнул: «вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога». Эти слова были восприняты как предельное богохульство, так что слушавшие затыкали уши и заглушали речь Стефана криком, после чего «устремились на него, и, выведши за город, стали побивать камнями». Правда, непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда. Поэтому он впоследствии был назван первомучеником.
Павел, будучи несовершеннолетним, не принимал непосредственного участия в казни, но лишь сторожил одежды. Поскольку в следующем году Савл уже принимает участие к гонениях на христиан в Дамаске, можно предположить, что год смерти Стефана (33 год) совпал с годом совершеннолетия Савла, который у иудеев отмечается в 13 лет. Таким образом, годом рождения Савла можно признать 20 год (возможно, год-два раньше).
Сам Павел упоминает в ряде посланий, что до обращения участвовал в преследовании христиан: «…получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян. 26:10). «Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу.»
То есть Савл был орудием Синедриона в преследовании христиан и, очевидно, имел от него соответствующие полномочия, иначе он едва ли отважился бы вторгаться даже в дома обывателей, и темницы едва ли могли быть в его распоряжении. Юношеский максимализм Савла, его личное фанатичное ослепление и ожесточение, еще больше усиливали ожесточение гонения на первых христиан, что создавало крайне тяжелое положение еще немногочисленных христианских общин. От иерусалимского гонения многие верующие уходили в другие места, доходя даже до Финикии, Кипра и Антиохии: «Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово».
Около 34 года фарисей Савл получает от саддукейского первосвященника полномочия привести в Иерусалим христиан из Дамаска для наказания. Причем инициатива была его:
Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.
Дамаск – древний главный город Сирии, километров около 200 к северо-востоку от Иерусалима. Со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев. Напомним, что этот город был сосредоточием всей древней магии.
Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.
Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?
Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.
В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое.
Обратим внимание: Павлу было сказано: «Трудно тебе идти против рожна», то есть против своего предназначения, своей судьбы, своей роли в сценарии – для Павла эта роль была прописана очень четко. Анании было сказано: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми».
Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, и, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам. А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Христос есть Сын Божий».
Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине.
Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса. И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса. Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его. Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.
Это происходило около 37 года или 39 года. Из Тарса его забирает Варнава и приводит в Антиохию. В тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, и Луций Киринеянин, и Манаил и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр.
Так началось около 46 года  1-е апостольское путешествие Павла совместно с Варнавой. Первым делом он посещает Селевкию, откуда переправляется на Кипр, дойдя до Пафа, он состязается с лжепророком Вариисусом. После Кипра путь Павла лежал в Памфилию, где он впервые начинает обращаться к язычникам. Из Памфилии он пришел в Иконию. Изгнанный оттуда иудеями, он отправляется в Ликаонию, где язычники его принимают за Гермеса. Затем, через Писидию Павел возвращается в Памфилию и отплывает в Антиохию.
Надо сказать, что сначала апостолы и ученики проповедовали только среди иудеев. Язычникам следовало сперва пройти обрезание и все обряды, связанные с обращением в иудаизм. Это было довольно сложно и мало кого привлекало. Апостолу Петру пришлось выдержать серьезное противостояние, когда он начал обращать язычников (необрезанных). Это случилось в Кесарии, где некий Корнилий, которому было видение, созвал родственников своих и близких друзей, вполне готовых вместе с этим уверовать во Христа по слову Петра. Это было первое общество чистых язычников, присоединившихся к христианству без всякого посредства иудейских культовых учреждений. Петр сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех.
Павел проповедует уже преимущественно в языческой среде, и у него образуется много сторонников. Заметим, что под «язычниками» понимались все неиудеи! А в римской империи было огромное количество самых разных народов, с самыми разными религиозными представлениями и обрядами. Однако в апостольской общине между иудеохристианами и сторонниками Павла постоянно возникают споры, что приводят к необходимости созыва Апостольского собора в Иерусалиме. Павел отстаивал позицию, что христианам неевреям нет необходимости совершать обрезание. Старые апостолы Петр и брат Господень Иаков приняли сторону Павла и тот, убежденный в своей правоте, возвратился в Антиохию.
Когда в Антиохию прибывает Пётр, то у него с Павлом начинаются споры. Петр еще со времени Христа был главой апостольской общины и пользовался непререкаемым авторитетом. Тем не менее, только недавно обратившийся в Христианство Павел начинает обличать Петра за то, что тот слишком терпимо относится к сохранению у своих духовных чад и учеников некоторых ветхозаветных привычек (касающихся, в том числе, предписаний, связанных с приемом пищи). Павел писал о Петре: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему». Петр же говорил о Павле: «в посланиях брата нашего Павла есть нечто неудобовразумительное». Однако в этом споре в конце концов победил Павел. Тот, кто был гонителем, смог объяснить Церкви, что правда Христа с ним, молодым неофитом…
 Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них.
Затем Павел уже с Силой отправляется во 2-е апостольское путешествие (Варнава тем временем отбывает на Кипр). В Листре он встречает Тимофея, которого берет с собой. Дальше его путь лежит в Фригию и Галатию. Пройдя через Мисию он оказывается в Троаде, где созревает план проповедовать в Европе. Оказавшись в Европе, Павел посещает Филиппы. Здесь Павла и Силу задерживают, но как римского гражданина отпускают. Пройдя через Амфиполь, Павел оказывается в Фессалониках. Далее путь его лежит в Афины, где знакомится с Дионисием Ареопагитом. В Коринфе он знакомится с супружеской парой Прискиллой и Акилой, у которых и останавливается на 1,5 года (в 52 году), занимаясь своим ремеслом (изготовлением палаток) вместе с ними. Именно здесь он пишет свое 1-е послание к Фессалоникийцам. Затем Павел морем переплывает в Ефес (там он оставляет Акилу и Прискиллу), а оттуда морем в Иерусалим через Кесарию.
3-е апостольское путешествие было предпринято в Эфес, откуда он вторично отправился в Македонию и Элладу. Зимой 57 года Павел прибыл в Коринф. Далее его путь лежал через  Македонию и Троаду, а оттуда морем, вдоль берегов Малой Азии. Павел спешил в Иерусалим к Пятидесятнице (ср. Деян. 20:16). Не желая задерживаться в Ефесе, он вызвал ефесских пресвитеров в Милет, где и преподал им прощальные наставления. После остановки в Тире и Птолемаиде, Павел и его спутники высадились в Кесарии и оттуда продолжили свой путь в Иерусалим (Деян. 21:1-17). Одним из самых значимых его посланий является Послание к Римлянам, написанное в 58 году в Коринфе и адресованное христианской общине Рима, также он написал Послание к Галатам, 1-е к Коринфянам и 2-е к Коринфянам.
В отличие от своих первых двух миссионерских путешествий, Павел во время третьего путешествия не проповедовал в областях, где еще не звучало слово о Христе. Во время продолжительного пребывания Апостола в Ефесе, который был центром густонаселенного края, новые общины, несомненно, возникали. Основание новых Церквей было неизбежным следствием работы Павла в Ефесе и тех личных связей, которые завязались у него и у его сотрудников. Однако он думал не об основании новых Церквей, а об устроении уже основанных. Эта работа была сосредоточена в Ефесе, но распространялась и на Церкви в Троаде, в Македонии и в Ахаии. Ефесская Церковь очень скоро приобрела особое значение в христианском мире, хотя, как и Римская Церковь, не унаследовала иерархического значения Иерусалима.
Но задача апостола Павла во время его третьего путешествия не ограничилась устроением отдельных Церквей. Настала пора объединения их всех в единую Вселенскую Церковь.
Исторический момент был ответственный. Во-первых, отношение языческого мира к христианскому благовестию обозначилось с еще большей ясностью, чем в дни второго путешествия апостола Павла. Его деятельность в Ефесе в языческой среде сопровождалась исключительным успехом. Однако для широких масс язычества христианство было неприемлемо. Успехи христианской проповеди неблагоприятно отражались на материальных интересах определенных групп языческого общества. Но сознание материального урона давало только первый толчок. Затем начинался религиозный отпор. Язычники вставали на защиту своих богов. Сказывалось влияние и распространенного в древности антисемитизма. История гонений свидетельствует о том, что историческая связь христианства с иудейством неблагоприятно отражалась и на отношении язычников к христианству.
Второй особенностью исторического момента был конфликт с иудейством. Иудаистические агитаторы в общинах Коринфа и Галатии старались убедить христиан, обращенных из язычества, что исполнение закона Моисеева требуется и от них. Эти требования иудаистов сводили на нет достижения Иерусалимского собора. Такая реакция была неизбежна, поскольку иудеи, входившие в Церковь, сохраняли связь с иудеями вне Церкви.
Третьей особенностью исторического момента была надвигавшаяся опасность ересей. В эллинистическо-римскую эпоху почитание восточных богов получило распространение и на Западе. Это была пора религиозного синкретизма, сложного скрещения разных религиозных верований. В этот поток было вовлечено и иудейство, а, в конце концов, и христианство. Осложнение религиозного синкретизма элементами христианства вызвало к жизни многочисленные пестрые религиозные системы, о которых мы поговорим позднее. Последние послания апостола Павла свидетельствуют о том, что опасность зарождения ересей составляло его главную заботу. С этой опасностью считаются и другие апостолы – Петр (ср. 2 Петр.), Иуда и Иоанн (ср. 1-2 Ин., Апк. 2-3).
В Иерусалиме иудеи обвинили Павла в том, что он язычников вводит в Храм Соломона. Распущенный в народе клеветнический слух вызвал возбуждение толпы. Его повели на суд в синедрион, где началась распря между фарисеями и саддукеями. Однако иудеи не могли казнить Павла из-за его римского гражданства, тогда его отправили в Кесарию на суд прокуратору Феликсу, который «оставил Павла в узах».
Он оставался в узах два года, дождался смены прокуратора и, в конце концов, потеряв надежду на освобождение и при новом прокураторе Фесте, апеллировал к кесарю. Обо всех этих событиях с большими подробностями повествуется в отрывке Деяний (21:17-28:31), который начинается со встречи Павла и Иакова и кончается описанием морского пути Апостола с зимовкой на Мальте, его прибытием в Рим, разрывом с римскими иудеями и двухлетним пребыванием в римских узах.
В своё последнее путешествие Павел отправляется в качестве пленника. Его корабль минует Сидон, Кипр, Миры Ликийские, Крит, Адриатическое море и терпит крушение близ острова Мелит. Оттуда на корабле «Диоскуры» Павел прибывает в сначала в Сиракузы, потом в Ригию и затем около 60 года в Рим, где прожил ещё 2 года. По теперешним понятиям, в Риме апостол Павел находился под домашним арестом и пользовался относительной свободой. Но узы его, которые он упоминает во всех своих посланиях этого периода, надо понимать буквально. Он был прикован цепью к тому солдату, который был к нему приставлен. Эта цепь тянулась от руки солдата к руке узника. Так как солдаты сменялись, то Павел имел все основания сказать: "узы мои о Христе сделались известными целой претории и всем прочим". Под Преторией он здесь имел в виду Римскую преторианскую гвардию. Сменявшиеся солдаты были преторианцы.
Из Рима апостол Павел написал послание к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам и к Филимону. Все эти три послания были написаны в 63 году. Из Рима же вскоре написано и «Послание К Евреям» и «2-е послание к Тимофею». Везде Павел совершал чудеса и знамения, с ним самим тоже происходили всякие чудесные истории, и многие обращались…
Согласно традиционной точке зрения, апостол Павел перенёс много страданий, но, как гражданин, был не распят, а обезглавлен (в Риме при Нероне в 64 году), однако обстоятельства написания Послания к Титу позволяют отнести его смерть к более позднему времени — к 67 или 68 году. На месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура.

В чем состояло отличие Павла от других апостолов?
  1. Он позднее всех стал апостолом
  2. Он был младше их всех
  3. Он вряд ли видел Иисуса при его жизни
  4. Он был самым образованным из всех, причем имел и классическое «высшее» иудейское образование, и образование «греко-римское», поэтому мог обращаться на равных и к иудеям, и к язычникам. Именно он написал наибольшее число «посланий», разъясняя особенности Учение Христа, и многие положение Христианской Церкви основаны именно на его Посланиях.
  5. В отличие от остальных апостолов, он был человеком эгрегориальным, причем был плотно включен в оба эгрегора – и еврейский, и римский. Остальные апостолы были людьми абсолютно неэгрегориальными – они жили «в глухой провинции у моря», занимались рыболовством и другими простыми делами, связь с еврейским эгрегором, конечно, была, но не более, чем у обычных простых людей. Павел же был ревностным фарисеем, к тому же и римским гражданином. Его тонкие тела были гораздо более восприимчивы к эгрегориальной субстанции. После его обращения «на пути в Дамаск», когда ему явился Христос и после возложения на него рук Ананией он «исполнился Святого Духа», у него началась мощная трансформация тонких тел. Так что ослеп, не пил–не ел он именно от этого. Затем несколько лет он готовился к своей миссии и наконец в Антиохии, где «в тамошней церкви были некоторые пророки и учители», «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Так началось (около 46 года) его апостольское служение и 1-е апостольское путешествие Павла.
  6. Его задачей было проведение новой эгрегориальной субстанции, которая бы скрепляла материал новой Христианской метакультуры. Демиургический ток уже прошел через Иисуса и апостолов. Основным «держателем оси» этого тока в дальнейшем стал апостол Петр – не зря Иисус дал ему это имя (Петрос – по-гречески камень). Петр тоже, как и Павел, был казнен в Риме (то есть кармически «завязался» с этим городом), и не случайно они оба считаются основателями Церкви как организации, как эгрегора.

С метаисторической точки зрения Петр и Павел заложили энергетическую и иноматериальную основу Церкви. Все апостолы, кроме Иоанна, и многие ученики умирали мученической смертью – большинство от римлян, некоторые от иудеев. Тем самым все они получали возможность строить себе тела Посмертия из очень плотного материала и спускаться на требуемую глубину – у каждого была своя задача по работе в плотном материале, в строящемся Канале.
Если судить только по Деяниям апостолов, кажется, что христианство в первые десятилетия распространялось стремительно. Особенно быстро христианство, по-видимому, начало распространяться после поражения первого иудейского восстания, когда среди переселенных и проданных в рабство иудеев могли оказаться и приверженцы Христа, заброшенные волей победителей в самые разные уголки империи.
Согласно наиболее ранним новозаветным сочинениям, в конце I в. христианские группы существовали в городах Малой Азии. В Деяниях апостолов говорится, например, что само название "христиане" - последователи Христа, впервые появилось в сирийском городе Антиохии. Христиане были в Риме, хотя, возможно, их было не очень много. Достаточно рано христианство появилось и в Египте. Однако эта география распространения христианских общин отнюдь не свидетельствует об их массовости. В I - начале II в. в каждом из городов и сельских поселений, где проповедовали христиане, они были маленькой изолированной группой, к которой неприязненно относились не только власти, но и простой люд.
Хотя представления о тяготах жизни, о мире как о зле, надежда на богов-спасителей, будучи действительно массовыми явлениями социальной психологии того времени, могут рассматриваться как предпосылки принятия христианства, однако они сосуществовали с пережитками старой общинной и гражданской идеологии: с преданностью своему городу (даже если на деле такой преданности уже не было); потребностью в общественных собраниях, празднествах, почитании местных божеств - покровителей данного города или деревни (культы этих божеств играли огромную роль на протяжении всей древней истории); стремлением к приобретению хоть небольшой собственности, лучше всего участка земли; презрением к людям, не имеющим дома и семьи.
Раннее же христианство отвергало всю эту привычную систему ценностей: христиане – люди без родины, пришельцы и странники на земле; они обращались, прежде всего, к тем, кто оказался вне существующих общественных связей, -- беднякам, рабам, всем грешникам (т. е. к людям, совершившим преступления или поступки, осуждаемые существовавшими нормами поведения), к блудницам, вдовам, сиротам (т. е. к людям, лишенным семейных связей), наконец, к калекам. Привлечение в общины людей, страдающих каким-либо физическим недостатком – яркое свидетельство того, что христиане не принимали не только социальное неравенство, господствовавшее в окружающем мире, но и всю систему общественных идеалов.
В античном мировоззрении преклонение перед физическим совершенством человека играло большую роль. В классических городах-государствах Греции идеалом гражданина был гармонично развитой, "прекрасный и благородный" человек, сильный разумом и телом. И хотя в условиях империи полисы давно потеряли независимость, и отпала потребность в могучих, ловких, преданных своему городу гражданах – защитниках от внешнего врага, но идеал этот продолжал существовать.
У властей империи основной претензией был отказ поклоняться богам, прежде всего обожествляемому императору. Кстати, первое время римские власти не особенно отделяли христиан от иудеев вообще.
В системе античных общественных отношений приниженное положение занимали и женщины. Хотя в первые века империи женщины вступали в различные религиозные союзы и были даже отдельные случаи, когда они становились членами полуофициальных общественных объединений, например союзов старейших граждан, но ни в каких органах управления женщины участия не принимали. Они были отстранены и от некоторых празднеств. В частности, женщины не могли присутствовать в качестве зрительниц на Олимпийских играх.
Такое резкое противопоставление своей веры и своего морального кодекса всем нормам поведения, стремлениям и идеалам, освященным традицией и казавшимся разумными, не могло не сдерживать приток новых приверженцев в христианские общины. "Неразумность" христиан вызывала возмущение у первых их критиков. Цельс писал, что христиане "никогда не присоединяются к собранию разумных людей и не смеют среди них обнаруживать свои взгляды". Он хорошо уловил разницу между союзами почитателей античных божеств и христианством. Первые обращаются к тем, писал он, "у кого руки чисты и речь разумна" или "чья душа свободна от зла, кто прожил хорошо и справедливо". Христиане же, по словам Цельса, поступают иначе: "кто грешник, говорят они, кто неразумен, кто недоразвит, попросту говоря, кто негодяй, того ждет царствие божие".
Итак, во второй половине I в. в отдельных районах Римской империи возникают пока еще малочисленные объединения христиан. Мы знаем о них немного, потому что свидетельства христианской литературы больше касаются вероучения, чем организации христианских общин. Но кое-что сказать о них все-таки можно. Формой организации людей из социальных низов в Римской империи были различные коллегии; существовали также собрания верующих иудеев – синагоги. Языческие религиозные союзы назывались по-разному (фиас, койнон). Возможно, христиане использовали эти формы объединения, но называли их иначе – экклесия (затем это слово стало означать "церковь"; так оно и переведено в русском варианте Нового завета). Буквально же "экклесия" означает "собрание" - так в греческих городах называлось народное собрание, один из основных органов самоуправления. Это был не религиозный, а политический термин. То, что христиане в грекоязычной среде стали называть свою общину не коллегией, не фиасом, не союзом, а собранием, было выражением внутреннего противопоставления их экклесии, экклесии верующих, - экклесии земной, града божия – граду (полису) земному.
Христиане принимали всех, кто приходил к ним; они не скрывали своей принадлежности к новой религии. Когда кто-нибудь из них попадал в беду, они тут же приходили на помощь. Но при всей "открытости" своих общин христиане не совершали публичных богослужений, не принимали участия в полисных празднествах. Их религиозные собрания были для них таинством, которое нельзя вершить на глазах у непосвященных. Они внутренне отделяли себя от окружающего мира; именно в этом заключалась тайность их учения, которая беспокоила власти и вызывала осуждение со стороны многих образованных людей того времени. Когда наместник одной из провинций запретил какие бы то ни было тайные общества, христиане этой провинции перестали собираться. Они не выступили против распоряжения правителя, но и собираться открыто тоже не могли: слишком отличным было их учение от культов языческого мира, оно требовало иных форм общения, чем празднества в честь полисных богов. Обвинение в секретности стало, поэтому, одним из распространенных обвинений, которые бросали христианам их противники. Цельс с возмущением писал, что христиане не сооружают "жертвенников, статуй и храмов; вместо этого признаком общности культа служит у них уговор насчет скрытого тайного сообщества".
Основными причинами преследований христиан со стороны иудеев были различия в вероучении (о принципиальном отличии Нового Завета от Ветхого мы уже говорили в предыдущих лекциях), в энергетике и, главное, в обрядности и правилах жизни.
Проповедь распятого Мессии («…мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн…» (1Кор. 1:23)) воспринималась правоверными иудеями как богохульство, поскольку распятие было особо позорной казнью, несовместимой с богоизбранностью Мессии, который должен прийти как царь и победитель.
Критика храмового культа, возникшая в среде христиан из «эллинистов», стала причиной «великого гонения на церковь в Иерусалиме» (Деян 8:1), начавшегося с ареста Стефана.
Напомним, что сам Иисус в жизни нарушал многие еврейские верования и традиции:
  1. Самое главное, как мы уже говорили, оказался не таким Мессией, какого ждали.
  2. Игнорировал множество правил и законов, в частности, не соблюдал субботу – исцелял в субботу, его ученики собирали колосья и ели и т. п. («не человек для субботы, а суббота для человека»), разделял трапезу с мытарями и грешниками…
  3. Отвергал все семейные ценности: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником. «И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником»
  4. Не соблюдал правила ритуальной чистоты – прикасался к мертвым, просил воды и заводил разговор с самарянкой у колодца (самаряне, как другие «неверные», считались «ритуально нечистыми») – а после этого не совершал специальных очистительных ритуалов.
  5. Нарушал многие правила общежития, в том числе по отношению к женщинам.

Женщины в Новом Завете упоминаются значительно реже, чем мужчины. Их всех легко перечислить:

Евангельские Марии:
Место и роль женщины во времена Нового Завета
Для того, чтобы понять место и роль женщины во времена Нового Завета, необходимо сначала исследовать исторический и социальный контекст, в котором жили женщины 1-го века. Нужно рассмотреть роль женщин в раннем иудаизме, особенно в Израиле, а также роль женщин в Римской империи, что важно для оценки места женщин в общинах апостола Павла и авторов Евангелий.
 
Женщины в раннем иудаизме.
Палестинская иудейская культура была одной из самых патриархальных в Средиземноморье. Дом и семья, в основном, были единственной сферой, где женщины могли играть важную роль. Это было обусловлено не только тем, что отец имел большую власть над женой и дочерьми, но и тем, что различные законы для левитов истолковывались так, что женщины не могли играть большую роль в синагоге из-за периодов нечистоты.
Женщины не могли основать кворум, из которого состояла синагога, не могли читать ежедневные молитвы или совершать паломничества в Иерусалим на главные праздники; нет примера, чтобы женщины читали в синагоге Тору во времена Иисуса.
Еврейские традиции фарисеев предписывали мужчинам и женщинам находиться отдельно друг от друга. Мужчины и женщины «не должны смешиваться». Поклонение в синагогах также проводилось раздельно. Мужчины должны были посещать субботние богослужения, но женщины нет. Если женщина решала придти на собрание в синагогу, она сидела отдельно. В течение нескольких десятилетий, последовавших за временами Нового Завета, раввины добавили отдельные входы для мужчин и для женщин и отгородили территорию загородками, чтобы женщин было не видно и не слышно. Женщины не читали Священные Писания, не высказывали своего мнения и не молились вслух во время собрания, им было разрешено лишь слушать молча. Разделение полов и молчание на религиозных собраниях привело к предрассудкам относительно религиозной натуры женщин. Если участие в поклонении в синагогах учило кого-то быть более святым, то женщины из этого выпадали.
Внутри собственного дома женщины участвовали в религиозных обрядах, особенно в поддержании кошерных законов еды, соблюдении субботы, зажигании свечей, благословении за столом и произнесении молитвы (Второзаконие:  6: 4-9; 11: 13-21; и Числа 15:37-41). Но большая часть еврейских религиозных обрядов происходила вне дома,  и в этом смысле, возможности поклонения для женщин были ограничены по сравнению с мужчинами. Мужчины гордились тем, что имели 613 заповедей, и жалели женщин, у которых было только шесть необходимых для жизни заповедей.
Женщины получали основы религии дома. Притом в раннем иудаизме были учителя, недовольные, когда женщинам преподавалось больше, чем элементарное религиозное образование. Более того, нет свидетельств того, что до служения Иисуса еврейским женщинам разрешалось быть ученицами великих учителей, а уж тем более, чтобы они были их спутниками или наставляли кого-нибудь, кроме детей. В таком контексте отношение Иисуса к женщинам должно было казаться необычным, хотя на фоне средиземноморской культуры 1-го века оно не было беспрецедентным. С точки зрения широкого культурного контекста, Иисус может считаться реформатором патриархального общества.
Что касается юридического положения, то в раннем иудаизме свидетельство женщины принималось некоторыми учителями, но другие ставили его под сомнение. На практике же женщинам доверялась большая ответственность, и их слово обычно принималось, особенно дома.
Юридическое положение женщины, даже в семье, было ограниченным, что касалось права наследования (ей полагалось лишь содержание, а не наследование) и права на развод (строго говоря, только мужчина имел право разводиться, хотя женщина могла устроить развод). Более того, часто женщина переходила беспрекословно из власти отца в подчинение мужу, так как в то время женщин выдавали замуж, как только они вырастали. Обычно брак заключался главами домов, которые составляли соглашение и устанавливали цену невесты.
Но при этом женщины пользовались большим уважением, а на мужа в отношении к жене и дочерям ложилась большая ответственность.
Тем не менее, главное впечатление, которое производят ранние иудейские источники – это очень патриархальное общество, в котором роль женщины сводилась к дому и была строго ограничена: 1) в правах наследования; 2) в выборе отношений; 3) возможности получить религиозное образование или полностью участвовать в жизни синагоги; 4) свободы передвижения.
 
Женщины в других средиземноморских культурах.
В рамках патриархальной системы, существующей на протяжении Римской империи, поражает разнообразие ролей и должностей, которые могли выполнять женщины в различных культурах. Например, в Риме женщины могли править за кулисами, тогда как в Египте женщины могли править открыто. В Афинах заслуженные гражданки посвящали всё свое время домашним делам, а женщины в Малой Азии, Македонии и Египте могли иметь своё дело, служили в общественных учреждениях, играли большую роль в религиозных культах.
Следует отметить, что с ростом популярности культа Изиды, женщины стали занимать важные религиозные должности, помимо традиционной должности весталки (в Риме) или оракула (например, дельфийского), доступных только избранным женщинам, ведущим особую жизнь. Можно с большей уверенностью сказать, что в различных районах Греции и других местах Средиземноморья в 1-ом веке женщинам позволялось: 1) быть органом откровения; 2) играть большую роль в дионисийском культе; 3) играть главную роль в мистериях и сельскохозяйственных ритуалах и ритуалах плодородия.
В Средиземноморье степень контроля семьи отцом/мужем менялась от культуры к культуре. В Малой Азии женщины могли распоряжаться своим имуществом, и их приданое оставалось в их владении. То же самое было и в Египте, но в Афинах права женщин на собственность были более ограничены.
В Риме законы патриархата были смягчены законами, которые разрешали брак без традиционной патриархальной процедуры. Женщины, как и мужчины, могли разводиться даже по очень неосновательным причинам. В общем, права и свободы в браке римских женщин были больше, чем где-либо в империи, за исключением Египта и, возможно, Малой Азии и Македонии. Следует отметить, что в римском обществе, в отличие от некоторых частей Греции, образование женщин считалось важным и желательным. Даже среди более бедных семей и дочери и сыновья получали, по крайней мере, начальное образование, а в богатых семьях у всех детей были домашние учителя. Однако римляне, даже во времена Империи, не позволяли женщинам голосовать или занимать общественные должности, в отличие от ситуации в Малой Азии. В целом, в том, что касается личных, имущественных прав и права на образование женщинам в Риме, Египте, Малой Азии и Македонии повезло больше, чем женщинам в Греции или Иудее, но в том, что касается политических прав, римские женщины находились в невыгодном положении, если сравнить с египетскими или македонскими женщинами (и теми женщинами в Малой Азии, Египте и т. д., которые наследовали выгоды эллинизма). В том, что касается положения и роли в религии, то у женщины в Египте, Малой Азии и Македонии было больше возможностей, чем у греческих и римских женщин, до тех пор, пока в Рим, римские города и колонии Империи не проникли различные восточные культы и эллинистические идеалы.
 
Женщины в служении Иисуса.
При поверхностном исследовании Евангелий может показаться, что Иисус является ещё одним сторонником патриархального общества, так как Он избирает апостолами 12 мужчин, и поскольку Он призывает Своих слушателей следовать Ветхозаветной заповеди о почитании родителей (Мк. 7:10; 10:19).
Он учил, что для двух людей, соединённых Богом, развод является не законным действием. Но это лишь одна сторона дела, поскольку в Евангелиях говориться, что Иисус принимал женщин как последователей и спутников (Лк. 8:1-3): После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. 

Иисус не следовал разделительным ограничениям для женщин. Он отказался изолировать женщин и относился к ним, как к независимым личностям. Он позволил женщинам присоединиться к группе из пяти тысяч, а позже и к группе из четырех тысяч, которые собрались, чтобы послушать, как Он проповедует в Галилее (от Матфея 14:21, 15:38). Он не соглашался с теми, кто хотел отослать женщин и детей прочь (от Марка 10:13-14, от Матфея 15:23). Он поощрял женщин оставаться с мужчинами в одном помещении (от Луки 7:38-40). Он не отделял нечистых, были ли они больны, греховны, или относились к изгоям.

Он также предпочёл, чтобы женщина служила как Его ученик, вместо того чтобы прислуживала Ему, исполняя свою обязанность (Лк. 10:38-42): В продолжение пути их пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.
При этом Иисус отвергал многие законы левитов о чистом и нечистом, позволяя нечистым женщинам прикасаться к Нему (женщина с кровотечением), остановил погребальную процессию и прикоснулся к мёртвому, чтобы помочь женщине (Мк. 5:25-34 и параллели; Лк. 7:11-17, 36-50). Нигде не сказано, что после таких случаев Иисус проходил очищение, согласно предписаниям левитов.
Ещё больший свет на отношение Иисуса к женщинам проливают его радикальные слова, из которых видно, что среди его последователей родство в вере превосходит физическое родство (Мк. 3:34-35): Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя; И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои, ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
Также следует помнить о словах в евангелиста Матфея (19:3-12), которые могут свидетельствовать о безбрачной жизни Иисуса, и которые позволяют и мужчинам, и женщинам оставаться одним ради Бога. Такое учение было чуждым не только для иудейского народа, где брак и продолжение рода считались обязательством, необходимостью (Быт. 1:28), но и для Римской империи, где писатели из греческой и римской культуры говорили о долге брака и продолжения рода. Это учение давало возможность жить одному ради Царства Божьего, оно открывало для женщин возможность играть роль в учении Иисуса, а не только в домашних делах.
Неслучайно, что в Евангелии говорится, что женщины были среди свидетелей Распятия, погребения, первыми пришли ко гробу, видели пустой Гроб и Воскресение. В евангелии от Иоанна говорится, что Воскресший Иисус не только явился первой именно женщине, но и что он повелел ей быть благовестницей для апостолов, несущей им благую весть о Воскресении.
Заметим, что Евангелисты Лука и Иоанн, написавшие свои Евангелия в последней четверти 1-го века, считали необходимым подчеркнуть новые роли женщин и равенство мужчин и женщин как объектов Божьей благодати. В Деяниях Апостолов Лука приводит пять примеров, показывающих различные роли, которые женщины исполняли в раннехристианских общинах. Эти пять историй показывают, как Евангелие распространялось через женское население по всей империи от Иерусалима. Он показывает женщину как пророчицу (Деян. 21:9), религиозного учителя важного христианского лидера (Деян. 18:1-3; 24-26), хозяйку домашней Церкви (Деян. 12:12-17), первую новообращённую (Деян. 16:12-40), исполняющую обязанности дьякониссы (Деян.9:36-42).

Медитация 4-я Зона
ЭРЭО ЛОО АУО ХЕВА ГЕА